TRABAJO REALIZADO POR:
Grupo: 551052_3
______________________________
I) LINK DE LINEA DEL TIEMPO: FILOSOFIA LATINOAMERICA
________________________________________
RAE
TEMA
|
POSIBILIDAD,
VALIDEZ Y JUSTIFICACIÓN DE UNA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
|
AUTOR
|
MARTHA
VIVIANA VARGAS GALINDO
|
FUENTE
|
http://66.165.175.247/campus07_20142/file.php/61/contenido_didctico.html
|
AÑO
|
2012
|
RESUMEN
|
La
filosofía latinoamericana se caracterizó por su subordinación a intereses
religiosos y políticos y por su profundo significado social, sin embargo,
lejos está el día en que todos tengan igualdad de oportunidades y desarrollo
personal.
Los latinoamericanos
para tener una identidad propia tienen que hacerse las mismas preguntas que
se tiene que hacer un adolescente cuando deja atrás la infancia: ¿quién soy,
dónde estoy y hacia dónde voy?; porque el comportamiento del hombre
latinoamericano expresa la ambivalencia de su propio pasado y la ambigüedad
de su cultura. Latinoamérica necesita unirse en una sola forma de pensar que
permita al hombre desarrollarse en plenitud y vivir en paz.
|
CONTENIDO
|
FILOSOFIA
LATINOAMERICANA, POSIBILIDAD, VALIDEZ Y JUSTIFICACIÓN DE UNA FILOSOFÍA
LATINOAMERICANA, FILOSOFIA DE LOS INDIGENAS ANTES DE LA LLEGADA DE LOS
EUROPEOS, LEOPOLDO ZEA, JOSE MARTI.
|
METODOLOGIA
|
Investigación
argumentativa que permita definir la posibilidad y validez de la filosofía
latinoamericana
|
CONCLUSION
|
Después de casi cuatro siglos de alienación,
transculturación y dominio europeo en la filosofía latinoamericana, empiezan
a surgir a partir de la segunda mitad del siglo XIX corrientes filosóficas
propias. En la filosofía actual, en América Latina, se distinguen cinco
corrientes principales. De estas, tres (fenomenología, marxismo, filosofía
analítica) corresponden a corrientes trasplantadas de Europa y dos (filosofía
de la liberación, filosofía inculturada) han nacido en el suelo
latinoamericano sobre la base, en parte, de impulsos y, en parte, de
influencias ajenas.
La filosofía latinoamericana necesita descubrir
su verdadero Ser, sin dejar de lado su historia ni sus antepasados, porque
sería como renegar de los propios padres, teniendo en cuenta especialmente su
realidad cotidiana, su ambiente natural, la aceptación del potencial humano y
sus condiciones y la elaboración de un proyecto participativo auténtico.
Ninguna filosofía surgió de la nada, todas
emergieron como una continuidad o por oposición a notables pensamientos
anteriores; sin embargo, lograron notoriedad por el aporte que significaron o
por la crítica oportuna que daba lugar a nuevos modos de pensar.
Los griegos elaboraron su filosofía a partir de
situaciones políticas oscuras e influenciados por la mitología de
antiguas culturas. Su
trabajo era un intento de comprender la realidad en que vivían y la búsqueda
de formas ideales de organización social, metas que la humanidad todavía no
ha alcanzado. El mundo latinoamericano se caracteriza por las riquezas de sus
tierras y por la pobreza del hombre. La abundancia que falsamente nos
enorgullece, no exige ningún esfuerzo, se puede obtener el sustento casi sin
estirar la mano y también muchos se pueden morir de hambre.
|
FICHA BIBLIOGRAFICA
TITULO
|
POSIBILIDAD,
VALIDEZ Y JUSTIFICACIÓN DE UNA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
|
AUTOR
|
Martha
Viviana Vargas Galindo
|
AÑO DE EDICIÓN
|
2012
|
LUGAR DE EDICIÓN
|
Bogotá
|
FECHA DE CONSULTA
|
Agosto
28 de 2014
|
IDENTIFICACION INSTITUCIONAL
|
Universidad
Nacional Abierta y a Distancia Unad
|
QUIENES HICIERON LA CONSULTA
|
VIVIANA
CANTILLO MOVILLA
|
DIRECCION DE WEB
|
http://66.165.175.247/campus07_20142/file.php/61/contenido_didctico.html
|
TEMA
|
Ubicación de la Filosofía Latinoamericana dentro de las cronologías
planteadas en el curso
|
AUTOR
|
Martha Viviana Vargas Galindo
|
FUENTE
|
http://66.165.175.247/campus07_20142/file.php/61/contenido_didctico.html
|
AÑO
|
2012
|
RESUMEN
|
La imaginación había
predominado en Hispanoamérica en perjuicio de la realidad. La ciencia se
había tornado en fantasías; y las fantasías políticas son pecados que pagan
los pueblos y no los políticos. La fantasía había formado teorizantes
incapaces de enfrentarse a una realidad dada. A la imaginación había que
oponer un método filosófico que renunciase a ella: el método experimental. Lo
importante no sería ya las ideas de carácter universal, sino la realidad en
donde tales ideales tienen que ser realizadas.
El fondo común de verdades
había de ser formado por el camino de la persuasión: nada de violencia. La
violencia sólo engendra violencia, por tanto, la educación debía ser
orientada hacia la formación de ese fondo común de verdades, convenciendo o
dejándose convencer.
El
Peruano Augusto Salazar Bondy (1925-1974, al hablar de filosofía que el
latinoaméricano debe realizar decía: “es claro que la filosofía que hay que
construir no puede ser una variante de ninguna de las concepciones del mundo
que corresponden a centros de poder hoy, ligadas como están a los intereses y
metas de esas potencias”. Al lado de las filosofías vinculadas a los grandes
bloques actuales o de futuro inmediato es preciso, pues, forjar un
pensamiento que, a la ve arraigue en la realidad histórico – social de
nuestras comunidades la problemática, sin embargo, no era nueva. En 1840, el
argentino Juan Bautista Alberdi había hablado de una filosofía que saliese de
nuestras necesidades, las propias de la América, pues se iniciaba en los
caminos de la libertad y progreso. “Una filosofía americana – había dicho –
debe ser esencialmente política y social en su objeto; ardiente y profética
en sus instintos; sintética y orgánica en su método, positiva y realista en
su próceres, republicana en su espíritu
|
CONTENIDO
|
1
Filosofía
Latinoamericana:
-
- Leopoldo Zea Aguilar, Enrique Dussel,
Antonio Caso Andrade, José Vancocelos, Julio Cecilio del Valle, Francisco
Morazán Quesada, José Julián Marti, José Enrique Rodo, José Froylán de Jesús
Turcios, Rafael Helidoro Valle.
|
METODOLOGIA
|
Articulo fundamentado en una investigación de tipo descriptivo con un
método empírico-analítico sobre la filosofía contemporánea y actual.
|
CONCLUSION
|
Ø El
pensamiento filosófico latinoamericano desde la mirada de Martí, nos invita a
reevaluar nuestro actuar como ciudadanos, pues al valorar nuestra cultura, el
legado dado según la historia y partir de nuestros pensamientos locales o
propios, hará de nuestro territorio un mejor lugar para vivir. Para ello se
requiere de sentirnos orgullosos de ser latinoamericanos para forjar así
identidad cultural.
Ø El
pensamiento de José Martí constituyo un claro ejemplo de emancipación humana
y soberanía nacional, cuyo despliegue estuvo mediado por un sustrato de
identidad cultural, marcado por una visión del mundo y del hombre sustentada
en la esencia de lo latinoamericano, medio idóneo para emprender la misión
política, trazar los caminos, cultivar la razón y preparar las mentes para
obtener la anhelada liberación de los pueblos. Aunque actualmente su vida y
obra son temas objeto de estudio y motivos de disfrute para muchos
intelectuales y revolucionarios, se hace necesario propagar su legado
político humanista, por la realidad apremiante en que están sumidos millones
de americanos. En este mundo cada vez más desigual asumimos radicalmente los
retos que la época nos manda y para ello nos apoyamos en la vasta cultura
martiana.
Ø Latinoamérica
no tiene una filosofía propia sino que siempre viene siendo una copia de la
europea, tenemos pocos rasgos que diferencian nuestro pensamiento.
Ø Los filósofos
hondureños tienen muchos pensamientos en común; pero el que más sobresale es
el de la unión de las repúblicas de Centro América, como un medio para
aumentar nuestro desarrollo.
Ø
Destaca también el sentimiento de todos ellos de
promover una unidad a nivel latinoamericano tanto a nivel cultural como
económico, por haber tenido un mismo pasado como colonias de España.
|
FICHA BIBLIOGRAFICA
TITULO
|
Ubicación de la Filosofía Latinoamericana dentro de las cronologías
planteadas en el curso
|
AUTOR
|
Martha Viviana Vargas Galindo
|
AÑO DE EDICIÓN
|
2012
|
LUGAR DE EDICIÓN
|
Bogotá
|
FECHA DE CONSULTA
|
Agosto 28 de 2014
|
IDENTIFICACION INSTITUCIONAL
|
Universidad Nacional Abierta y a
Distancia Unad
|
QUIENES HICIERON
LA CONSULTA
|
Alex Adrian Rivera Santacruz
|
DIRECCION DE WEB
|
http://66.165.175.247/campus07_20142/file.php/61/contenido_didctico.html
|
TITULO: NORMALIZACIÓN DE LA FILOSOFÍA Y FILOSOFÍA
LATINOAMERICANA EN COLOMBIA. VIVENCIA DE UN PROCESO
AUTOR: Carlos Arturo López
PUBLICACIÓN: Universitas
Philosophica 58, año 29: 309-327
Enero-junio
2012, Bogotá, Colombia
PALABRAS
CLAVE: generación,
normalizadores, filosofía, epistemología,
latinoamericano
DESCRIPCIÓN:
La filosofía latinoamericana debe
seguirse construyendo en aras de consolidar el pensamiento propio del ser
americano. En ese sentido, se procura revisar los trabajos filosóficos hechos
en la etapa de la “generación de los normalizadores”. Esta etapa fue un
esfuerzo por “normalizar” el quehacer de la filosofía mediante cátedras
ordinarias, revistas, facultades de filosofía, congresos y traducciones
auténticas. Cuyo objetivo fue la de informarse de las fuentes de primera mano y
recuperar el “atraso” con respecto a la filosofía europea.
Francisco Romero, filósofo argentino,
a cerca de la generación de los normalizadores decía, es el “ejercicio de la
filosofía como función ordinaria de la cultura, la lado de las otras
ocupaciones de la inteligencia… Como cualquier oficio teórico, la filosofía
permite y aún requiere el aporte de mentes no extraordinarias: basta el
indispensable sentido para estos problemas, la seriedad, la información, la
disciplina…”
El autor relaciona todo su andamiaje
intelectual en el marco de la realidad filosófica colombiana.
FUENTES:
El autor presenta 42 referencias bibliográficas
en donde expone ampliamente los contenidos relacionados a la normalización de
la filosofía.
CONTENIDO:
La generación de los normalizadores o
la normalización de la filosofía surgen en Argentina y que sirve para
distinguir un momento de la historia de las prácticas intelectuales de Colombia
y del continente. Después de la primera mitad del Siglo XX comienza a adquirir
un papel claro y destacado dentro la sociedad y la cultura. En Colombia a
mediados del siglo la filosofía alcanzaba su madurez institucional con la
fundación del Instituto de Filosofía de la Universidad Nacional de Colombia.
Javier Sasso aporta: “… lo iniciado
fue una situación de normalidad; esta empresa habría sido iniciada por un grupo
de intelectuales, a quienes se suele por ello considerar fundadores de ese
proceso de normalización…” La normalización en Colombia coincide con la
normalización latinoamericana, Javier Sasso dice: “… alrededor de 1900 en
algunos países… comenzó en América Latina una nueva etapa filosófica…
caracterizada de diversas maneras… la cual condujo o quiso conducir la práctica
de la disciplina en Latinoamérica a una situación de normalidad…”
Rubén Sierra Mejía presenta a los normalizadores en Colombia como
una fractura radical con el pasado, explicando por qué no se puede hablar de
filósofos nacidos en Colombia finalizando el siglo XIX en comparación en con el
resto de países de Latinoamérica. Los pensadores colombianos que comenzaron el
proceso de pensamiento contemporáneo dejaron al margen lo que encontraron
tradicionalmente. En los escritos de Sierra Mejía encontramos “… un cambio de
actitud, pues ahora se entiende que la filosofía es un campo del saber que
requiere del estudio de su historia, del dominio de sus categorías y conceptos,
de un manejo de su metodología y sobre todo que es una disciplina a la que hay
que llegar desprovisto del temor a perder la fe”.
El autor afirma
que quienes comenzaron hacer acercamientos a esta disciplina, vieron como
natural y evidente, que solo hubiera
este tipo de actitud filosófica. No hacía falta dar una mirada hacia atrás
porque se hacía énfasis en la filosofía hecha en Europa. Los esfuerzos de los
normalizadores se les llamada filosóficos por un lejano parentesco con las
preguntas de los pensadores europeos. Por la misma razón, no les hacía falta
mirar el entorno filosófico; fue una actitud incorporada en la etapa de la
“normalización” y se convencían de que aún no tenían filósofos. Carlos Arturo
López presenta este gesto disciplinar de Sierra: “Aunque debemos afirmar que no
existe un filosofía latinoamericana simplemente porque aún no se hecho ningún
aporte importante y colectivo a esta disciplina, tenemos que reconocer, que la
práctica filosófica en America Latina ha logrado un estadio de madurez,
podríamos decir de mayor de edad, en el manejo de las cuestiones filosóficas…
tanto por el volumen como por la calidad puede decirse que es una actividad
normal esa de hacer filosofía, habiéndose logrado el profesionalismo para un
despegue filosófico. Lo más notorio de esa normalización de la práctica
filosófica, es que nuestros filósofos han dejado de pensar en hacer filosofía
latinoamericana para hacer simplemente filosofía…”
El proceso de hacer filosofía ha sido
difícil, la misma cuestión de hacer parte de la historia hegemónica del
pensamiento filosófico hacía pensar si realmente los lugares en la historia de
la filosofía era un tema exclusivo, además que en 200 años de vida republicana,
Colombia y el resto de países de Latinoamérica, no contaran con filósofos. En
la búsqueda de respuestas en torno a las razones que les condenaban a ser parte
marginal o inexistente de la historia de la filosofía se encontraban con diversas
argumentaciones, algunas con concepciones de la actividad filosófica que
matizaban la posibilidad de alcanzar la
universalidad.
La misma formación filosófica europea ofreció
técnica que pronto descubrieron que les podría nutrir. Entonces se comenzó a
tratarse de un proyecto filosófico autóctono que en ciertos casos buscó
constituir su propia historia de las ideas, encontrar la libertad negada por
las condiciones coloniales propias de la historia de América Latina, poder
pensar filosóficamente lo americano como una combinación de lo nativo propio
con lo europeo apropiado. Las voces o argumentaciones diversas posibilitaron el
análisis más objetiva, que permitiera poner las dos actitudes filosóficas
disponibles y tener contacto simultáneo con ambas. Sin embargo para el proyecto
de la normalización no eran equitativos.
La llegada a Latinoamérica de filósofos expatriados
durante la guerra civil española trazó diversas relaciones con el pensamiento
europeo, mientras los representantes del proyecto de filosofía latinoamericana
repetían la secuencia de estilos de pensamiento y las escuelas filosóficas
europeas para hacer la historia de las obras y autores nacionales. Caterulli
decía: “se trataba no de rechazar o liberarse de Europa sino de reconocer su
papel como parte constituyente, aunque no determinante, de lo americano”. Las
versiones coincidían en la pregunta por el ser latinoamericano, su posibilidad
o imposibilidad. Insistían en la importancia de la política en la reflexión
filosófica y sus relaciones con lo nacional para hacer filosofía
latinoamericana.
Siendo la filosofía como disciplina, de un conjunto
de valores, procedimientos técnicos, conceptos y modos de contar la historia de
esos valores, procedimientos y conceptos aún no se había cuestionada por las
dos partes; sumado a ello, se hacía más insuficiente, no mostraba la forma para
salir de la oposición universalismo-regionalismo. Ante el rechazo de filósofos
colombianos hacia el estudio de lo que había de filosófico, se vieron obligados
a recurrir a las ciencias sociales, las cuales, en el marco de lo
gubernamental, lo electoral y lo económico, habían avanzado en la lectura de
publicaciones locales. Estos saberes aportaron la inquietud epistemológica
alrededor a objetos concretos y los métodos de conocimiento del presente y
también conllevaron a la necesidad de preguntar por objetos que estuvieran más
allá del relato de la historia del pensamiento europeo y dejaron ver también
que los métodos son lugares para elaborar escenarios que podrían liberar de
aquello que resulta más evidente, indispensable, de la tradición, condición
posible para el ejercicio disciplinario de la filosofía.
Este proyecto fue un producto de la vivencia de un
proceso, propio del autor, en donde analiza a profundidad estos elementos,
construye una tradición propia recogiendo las historias locales del pensamiento
filosófico europeo y latinoamericano. Asimila la experiencia investigativa de
las ciencias sociales, el trato con los objetos y los métodos e intenta enfocar
sus preguntas a través de prácticas concretas y los productos materiales que
éstas dejan tras de sí.
Finalmente, las intenciones resueltas en hacer parte
de la historia del pensamiento europeo o latinoamericano, trata de comprender
el carácter propio de reflexiones localizadas a partir de una práctica
específica: escribir y publicar artículos y libros, además de publicaciones
seriadas, cartas, notas personales, trabajos en proceso y otras fuentes que
residen en archivos públicos y privados. El trabajo filosófico comienza del
ejercicio de relectura, desde los prejuicios heredados de los proyectos
nacionales, los conflictos del partidismo, de la lucha de clases, la
estandarización promovida por el mercado y el encuadramiento laboral. A partir de
las palabras de filosofía, epistemología, ontología y otros términos
consolidados le permiten indagar por los supuestos y límites de “lo que se
dice”, emplea métodos y preguntas de las ciencias sociales, de lo político y
académico para la adquisición de elementos que se acostumbra denominar
“nosotros mismos”.
“Por nosotros mismos” se apoya en las ciencias
sociales, fundamentales para la investigación debido a su carácter
disciplinario y por las reflexiones epistemológicas y metodológicas. Así se
puede pensar más allá de las connotaciones fomentadas por la normalización, del
rumbo histórico análogo definido por la historia de las ideas, de la relación
de dominación señalada por la filosofía de la liberación, de la mezcla indicada
por la filosofía interculturada, en nombre de lo humano, que promueve el
pensamiento liberal contemporáneo.
FICHA BIBLIOGRAFICA
TITULO
|
NORMALIZACIÓN
DE LA FILOSOFÍA Y FILOSOFÍA LATINOAMERICANA EN COLOMBIA. VIVENCIA DE UN
PROCESO
|
AUTOR
|
Carlos
Arturo López
|
FECHA DE CONSULTA
|
12 de diciembre de 2014
|
IDENTIFICACION INSTITUCIONAL
|
Universidad Nacional Abierta y a Distancia Unad
|
QUIENES HICIERON LA CONSULTA
|
Carlos Alberto Poche
|
DIRECCION DE WEB
|
_____
TITULO: GENERACIÓN
NUEVA O DE ARTICULACIÓN
AUTOR: www.docs.google.com
PUBLICACIÓN: FILOSOFIA LATINOAMERICANA
PALABRAS CLAVE: generación, teología, filosofía de la
liberación, inculturada
DESCRIPCIÓN:
La
filosofía latinoamericana se presenta ante un escenario de pensamiento europeo
muy fortalecido con la cultura greco-romana, lo que hace al pensamiento
americano muy ambiguo. Es decir, si de filosofía americana ha de hablarse,
naturalmente habrá que estudiar o recurrir a la filosofía europea, al menos
para conocer cómo y quiénes hicieron filosofía y qué se entiende por ella. Y al
final, resulta de alguna manera contagiada.
Sin
embargo ha habido y existen personajes muy importantes que han logrado implantar
en medio de tantas vicisitudes, una filosofía propia, una filosofía
latinoamericana. Una filosofía que permite pensar por uno mismo y que busca
reivindicar el ser americano.
El
proceso de hacer filosofía en América tiene unos momentos; lo que se pretende
aquí es hacer un análisis respecto a la etapa de “generación nueva o de
articulación”. Esta etapa tuvo y tiene
como propósito articular la filosofía en los procesos reales que vive el pueblo
latinoamericano, es la que ha dado luz a una filosofía latinoamericana
auténtica. En esta generación son notables dos enfoques: una corriente de
orientación marxista (filosofía de la liberación) y otra que piensa desde la
misma cultura popular autóctona (filosofía inculturada).
FUENTES:
El
autor presenta 25 referencias de autores, 20 citas bibliográficas y 14 notas en
donde expone contenidos relacionados a la generación nueva o de articulación en
el marco del estudio de filosofía latinoamericana.
CONTENIDO:
La
filosofía de la liberación surge a partir de 1969, su trasfondo intelectual
gira alrededor del pensamiento marxista, la teoría económica de la dependencia
y la teología de la liberación
Desde
el siglo anterior el marxismo se había extendido como programa socialista, en
América en cabeza de José Martí. Sin embargo ha tenido en su recorrido
histórico diversos escenarios, unos en oposición otros de acuerdo. Hasta que es
incluido en al movimiento filosófico de América Latina.
La teoría de la dependencia posee
un enfoque o perspectiva económica. Desde el entendido que el subdesarrollo de
América Latina se debe ante todo a la dependencia exonómica del norte,
especialmente con respecto a bienes industrializados elaborados, muchos
pensaron que la solución estuviera en la independización económica de América
Latina del mundo industrializado.
La teología de la liberación,
surge a partir de un análisis de la misma situación de subdesarrollo, en
conbinación con la lectura liberadora de la Biblica. El Concilio Vaticano II de
alguna manera impulsó para que algunos teólogos empezaran, finalizando los años
sesenta, a elaborar una teología adecuada a la situación latinoamericana. Por
ejemplo, Gustavo Gutierres comienza a difundir su pensamiento mediante su obra Teología
de liberación y luego otros filósofos continúan en ese esfuerzo de construir un
pensamiento más acorde a la realidad del pueblo latinoamericano.
Otros
filósofos se han unido alrededor de este propósito como Agusto Salazar quien
hace un análisis de la condición latinoamericana de subdesarrollo, alienación y
el complejo de inferioridad. Y así va resultando la filosofía de liberación.
Filosofía de liberación
El
filósofo Enrique Dussel distingue cuatro fases en el desarrollo del pensamiento
de filosofía de liberación: entre el 69 y 73 como la etapa de preparación,
entre el 73 y 76 la madurez, entre el 76 y 86 la de persecución, exilio y
proyección continental. Inicialmente era un asunto argentino pero luego se
difundió por todo el continente.
La
filosofía de la liberación trata de elaborar una filosofía auténtica en América
Latina. Se piensa que es necesario destruir la situación de dependencia que
afecta al continente y sostienen que esta situación de dependencia está
apuntalada por una filosofía justificadora y académica que la convalida y que
es pertinente reemplazar por una filosofía liberadora. El pueblo es el mismo
portador de una novedad histórica que debe ser pensada y expuesta por la
filosofía de la liberación. Esta filosofía distingue cuatro corrientes:
ontologistas, analítica, historicista y problematizadora de la filosofía.
La filosofía inculturada
La
filosofía inculturada también surge en Argentina a manera de crítica de la
filosofía de la liberación latinoamericana. La crítica de Juan Carlos Scannone
se centra en la actitud negativa de la filosofía de la liberación al enfatizar
en exceso la oposición “dependencia-liberación”. Él no considera
suficientemente positivo.
Lo
fundamental de esta filosofía es la de la sabiduría popular que media entre la
cultura, la religiosidad, los símbolos y la narrativa popular por un lado y el
pensamiento filosófico por el otro. Se trata de una racionalidad específica, la
sapiencial que es el punto de partida para la reflexión filosófica. También
categoría básica el “pueblo”, el “nosotros”, el “estar” y la “mediación
simbólica”. La lógica sapiencial se orienta en el símbolo y no en el concepto
como elemento básico. El horizonte de la filosofía inculturada es el humus
cultural latinoamericano: su forma es la mediación simbólica, y el sujeto es el
“nosotros-pueblo” dentro de la comunidad universal de los pueblos. Pretende
revalorar en cierto sentido la sabiduría autóctona y auténtica de los pueblos
americanos así como habían expresado las culturas prehispánicas. En muchos
países empieza un movimiento filosófico que procura recuperar esta sabiduría:
quechua, aymara, guaraní, kuna, maya, náhualt.
CONCLUSIÓN
El
tiempo y la historia están en marcha, los hombres latinoamericanos igual, el
pensamiento avanza más rápido aún. Entonces los filósofos latinoamericanos así
como van, no deberán bajar la guardia, mantener los sueños en alto hasta
convertirlos en realidad. Sólo así, los hombres nacidos en esta gran tierra,
tendrán el orgullo de decir, soy americano, pienso como americano, siento como
americano y por lo tanto, tendrán el tiempo de pensar en su entorno físico,
defenderlo y amarlo. El pensamiento y los pies en y desde la tierra. Es
necesario reafirmar la generación nueva.
FICHA BIBLIOGRAFICA
TITULO
|
GENERACIÓN
NUEVA O DE ARTICULACIÓN
|
AUTOR
| |
FECHA DE CONSULTA
|
Diciembre 5 de 2014
|
IDENTIFICACION INSTITUCIONAL
|
Universidad Nacional Abierta y a Distancia - Unad
|
QUIENES HICIERON LA CONSULTA
|
Carlos Alberto Poche
|
DIRECCION DE WEB
|
TEMA
|
FILOSOFIA
DE LA LIBERACIÓN
|
AUTOR
|
Juan
Carlos Scannone
|
FUENTE
| |
AÑO
|
2009
|
RESUMEN
|
En este
artículo primeramente se presentan el surgimiento de la filosofía de la
liberación (FL) en Argentina, 1971, y su ampliación al resto de América
Latina, sus características distintivas (punto de partida, lugar y fases
hermenéuticas, mediaciones científico-sociales), su ulterior diferenciación en
distintas corrientes y su situación actual. En segundo lugar, se analizan los
“nuevos signos de los tiempos”, a fin de juzgar sobre la vigencia teórica e
histórica de la FL, tanto negativos (globalización ideologizada, exclusión,
“nueva cuestión social”) como positivos (comunidades de naciones, emergencia
de la sociedad civil, nuevos movimientos sociales). Y, en una tercera parte,
se intenta hacer ver la actualidad y la tarea ético-histórica de la FL ante
los nuevos desafíos, gracias a su opción (aún teórica) por los pobres y
excluidos, su empleo de la mediación de las ciencias humanas más analíticas y
más hermenéuticas, y su método analéptico.
Se
concluye haciendo notar la interrelación entre las tres partes del artículo.
|
CONTENIDO
|
I)
FILOSOFIA DE LA LIBERACION
1.
SURGIMIENTO, CARACTERÍSTICAS E HISTORIA DE LA FL
1.1. Surgimiento
1.2. Caracterización general de la
FL
1.3. Diferenciación en distintas
corrientes
2. LA NUEVA
SITUACIÓN HISTÓRICA
2.1. Globalización, exclusión y “nueva cuestión social”
2.2. Signos positivos de los tiempos
2.3. El Mercosur como promesa
2.4. La emergencia de la sociedad civil
3.
LA FL ANTE LOS NUEVOS DESAFÍOS
3.1. Tarea ético-histórica e histórico-social de
la filosofía
3.2. La FL como filosofía de la acción histórica
3.3.
La FL y la opción por los pobres
3.4. La FL y la mediación de las ciencias humanas
4.
BREVE CONCLUSIÓN
|
METODOLOGIA
|
Articulo
fundamentado en una investigación de tipo descriptivo con un método
empírico-analítico sobre la filosofía de la liberación.
|
CONCLUSION
|
En
este momento determinante, los ámbitos
de problemas mencionados en la segunda parte de esta exposición–acerca de la
nueva situación histórica– deben ser abordados según lo dicho en la primera,
que trató los rasgos específicos de la FL. Porque la actualidad de ésta se
muestra justamente en la renovada vigencia de su opción ético-histórica y
teórica por las víctimas de la injusticia y la violencia, y en su uso de un
método interdisciplinar y analéptico en el abordaje filosófico de los nuevos
desafíos históricos.
De ahí
que la puesta en práctica de la contribución filosófico-liberadora a los
desafíos arriba señalados deba hacerse en la perspectiva de los excluidos
–tanto en sus aspectos críticos como positivos–, y en un diálogo
recíprocamente crítico con las ciencias humanas según el método analéctico,
según lo expuse en la tercera parte del presente estudio.
Por
consiguiente, se irán o no confirmando la vigencia actual y la proyección de
futuro de la FL, si y en cuanto ésta vaya logrando respuestas teóricas y
contribuya a dar respuestas prácticas válidas y humanizadoras a dichos
desafíos históricos y a otros presentes o por venir.
|
FICHA BIBLIOGRAFICA
TITULO
|
FILOSOFIA
DE LA LIBERACIÓN
|
AUTOR
|
Juan
Carlos Scannone
|
AÑO DE EDICIÓN
|
2009
|
LUGAR DE EDICIÓN
|
Argentina
|
FECHA DE CONSULTA
|
10 de diciembre
de 2014
|
IDENTIFICACION INSTITUCIONAL
|
Universidad
Católica de Argentina
|
QUIENES HICIERON LA CONSULTA
|
Armando
Ascanio Palacio
|
DIRECCION DE WEB
|